The medicinal plant Artemisia (mugwort) belongs to the so-called wonder drugs in the herbarium of Pseudo-Apuleius.[1] Although it cannot cure every kind of disease, it possesses the hidden powers typical of wonder drugs, which unfold their potential in the magical sphere. Thus, Pseudo-Apuleius claims that the plant chases away demons (fugat daemoni), protects against „poisonous remedies or incantations“ (mala medicamenta) and wards off „the gaze of evil men“(auertit oculos malorum hominum).[2] In late medieval herbals painters therefore liked to depict a devilish figure next to mugwort, jumping away in fright from the plant’s power (see cover image).
Pseudo-Apuleius knows three species of Artemisia: Artemisia monoclonos, Artemisia tagantes, and Artemisia leptofillos, which are described in three subsequent chapters. They form a unity, which is not explained in botanical-medical terms, but by means of a shared divine origin. At the end of the third Artemisia species, artemisia leptofillos, the author explains:
It is said, that Diana found these three artemisias and entrusted their potencies and healing substances to the centaur Chiron, who was the first to create a medicine from these plants. He named these plants after Diana’s name, which is Artemisia.[3]
The legend that it was the Greek goddess Artemis (lat. Diana) who discovered the plant and gave it to mankind via the demigod Chiron is also visualized in some of Pseudo-Apuleius‘ herbaria. One example can be found in a southern Italian manuscript from the 9th century, where a large pen drawing represents the centaur Chiron and Artemis/Diana (fig. 1).
The goddess appears in a roughly knee-length garment under a draped robe, which reminds of an ancient tunic or wants to be understood as such. The plant, which she holds in both hands, consists only of stems without leaves and flowers. Chiron nevertheless stretches out his right arm expectantly towards Artemis. With his shoulder-length wavy hair, bearded face, and club over his left shoulder, he too is visualized in an ancient understanding of the demigod.
But the goddess of forests and hunting is not always the patron of the plant. Pliny the Elder, in his Natural History, attributes the origin of the name to a mortals lust for glory: Here it is the wife of Mausolos, also named Artemisia, who, who gave her name to a plant formerly called parthenis, although, Pliny states, some believed it took its name from Artemis Ilithyia.[4] Although Pliny is one of the main sources of Pseudo-Apuleius, the late antique author of the herbarium opts for the patronage of the goddess, which in turn will be adopted by Isidore, who often relies on the former for his plant entries in the Etymologies .[5]
The strong potency attributed to Artemisia is also evident outside medieval herbaria. At about the same time as the Apuleius manuscript from southern Italy shown above is being produced, the abbot of the island of Reichenau, Walahfrid Strabo, refers to mugwort as „mater herbarum“, the „mother of all herbs“, in his poem Hortulus. Meanwhile it is titled the „oldest medicinal plant“ („yldost wyrta“) in the so-called Nine Herbs Charm from the Anglo-Saxon area, which has been handed down in a 10th/11th century manuscript (fig. 2). In this Old English charm it is not Artemisia, but the very next herb, Plantago (plantain) that is given the honor of being the „wyrta modor“, the mother of all herbs. Finally, in the Macer floridus, a very successful pharmacographic didactic poem from the 11th century, both ideas are combined: Artemisia is the mother of all herbs and the goddess of the same name is her finder.
The interconnection between plants and the world of gods, demigods and heroes is omnipresent in the herbarium of Pseudo-Apuleius. Unlike Pliny, however, Pseudo-Apuleius is very selective in naming origin myths and omits many of the legends mentioned by Pliny. Plant names such as Proserpinaca, Mercurio, etc. testify their divine relation, but the text does not often make this connection explicit. Besides Artemis, Apollo, Chiron, Asclepios and Achilles are explicitly declared finders and eponyms of plants. The herba heliotropia, whose name refers to the god of the Sun, is even elevated to the status of a „divine plant“ („herba diuina“). Thus, not only the plants claim an efficacy that lies beyond the world of man, but also the knowledge of their use, which is the herbarium itself, is given a divine history. This is reinforced by the fact that even the herbarium itself is placed in a (mostly male) genealogy. As often stated in the explicit, the author, Apuleius Platonicus, received the herbarium from the centaur Chiron, the teacher of Achilles and Asclepios, placing the contained knowledge in divine patronage, and from demigod to human (Fig. 3)
Artemis, however, is the only female deity in this very masculine assembly who is explicitly named as a finder and vouchsafe of a medicinal plant.
As already seen with Plantago and its interconnection of humans and plants, the plants in the herbarium of Pseudo-Apuleius take on a mediating role between different worlds. Artemisia is a communicator to the world of the gods. Rather than the sole of man’s foot (planta), through which Plantago spreads, the efficacy of Artemisia is of divine origin and from there was given to man. Both names refer to their distinctive role.
The high efficacy of mugwort has been proven by contemporary medical studies. Mugwort extracts (including artemisinin) are a well-proven component of anti-malaria drugs and they are effective against various viruses. Most recently, chemists at the Max Planck Institute of Colloids and Interfaces in Potsdam, in collaboration with virologists at the Freie Universität of Berlin, were able to show that extracts obtained from the mugwort species Artemisia annua are also effective against SARS-CoV-2.
[1] On wonder drugs in general s. Francis B. Brévart, Between Medicine, Magic, and Religion: Wonder Drugs in German Medico-Pharmaceutical Treatises of the Thirteenth to the Sixteenth Centuries, in: Speculum 83/1, 2008, 1–57.
[2] Pseudo Apuleius, Herbarius, ed. Ernst Howald / Henry E. Sigerist: Antonii Musae De herba Vettonica, liber, Pseudo-Apulei Herbarius, Anonymi De taxone liber, Sexti Placiti Liber medicinae ex animalibus, Leipzig/Berlin 1927, p. 42
[3] “Nam has tres artemisias Diana dicitur inuenisse et uirtutes earum et medicamina Cironi centauro tradidit, qui primum de his herbis medicinam instituit. Has autem herbas ex nomine Dianae, hoc est artemisiam nuncupauit.”Pseudo Apuleius ed. Howald/Sigerist, p. 45.
[4] „Mulieres quoque hanc gloriam adfectauere, in quibus Artemisia uxor Mausoli adoptata herba, quae antea parthenis vocabatur. sunt qui ab Artemide Ilithyia cognominatam putent, quoniam priuatim medeatur feminarum malis.“
[5] Isidor, Etymologiae, XVII, 9, 45. S. also Mylène Pradel-Baquerre, Ps. -Apulée, ”Herbier”, introduction, traduction et commentaire, Diss., Université Paul Valéry – Montpellier III, 2014, p.92sq.
Artemisia oder das Verhältnis von Gott und Pflanze
Die Heilpflanze Artemisia (Beifuß) zählt im Herbar des Pseudo-Apuleius zu den sogenannten Wunderdrogen.[1] Zwar kann sie nicht jede Art von Krankheit heilen, sie besitzt aber die für Wunderdrogen üblichen verborgenen Kräfte, die im Bereich des Magischen ihre Wirkungsweise entfalten. So heißt es bei Apuleius, dass die Pflanze Dämonen (fugat daemonia) vertreibe, vor „bösen Zaubermitteln“ (mala medicamenta) schütze und „den Blick böser Menschen“ (auertit oculos malorum hominum) abwehre.[2] In spätmittelalterlichen Kräuterbüchern, in die u.a. das Herbar des Apuleius Eingang fand, haben die Maler zuweilen eine teufelartige Gestalt neben den Beifuß gemalt, die vor Schreck vor der Macht der Pflanze wegspringt (s. Beitragsbild).
Apuleius kennt drei Arten von Artemisia: Artemisia monoclonos, Artemisia tagantes und Artemisia leptofillos, die in drei aufeinanderfolgenden Kapiteln beschrieben werden. Sie bilden eine Einheit, die vom Autor allerdings nicht botanisch-medizinisch erklärt wird, sondern mittels einer göttlichen Findungsgeschichte, die sich am Ende der dritten Artemisia Art, der artemisia leptofillos befindet:
Diese drei Arten von Artemisia hat, wie man sagt, Diana gefunden und deren Wirkkräfte und Heilkünste dem Kentauren Chiron anvertraut, der als erster aus diesen Pflanzen eine Arznei erstellt hat. Ferner hat er diese Pflanzen nach dem Namen Dianas, das ist Artemisia, benannt.[3]
Die Legende, es sei die griechische Göttin Artemis (lat. Diana) gewesen, die die Pflanze entdeckt und über den Halbgott Chiron an die Menschen übergeben habe, findet sich auch in einigen der mittelalterlichen Apuleius-Handschriften visualisiert. Als Federzeichnung sind der Kentaur Chiron und Artemis/Diana beispielsweise in einer süditalienischen Handschrift aus dem 9. Jahrhundert dargestellt (Abb. 1).
Artemis erscheint dabei in einem etwa knielangen Gewand mit darüber gelegten faltigem Bausch, das durchaus an eine antike Gewandung erinnert und als solche verstanden wissen will. Das Heilkraut, das sie in beiden Händen hält, besteht nur aus Stängeln ohne Blätter und Blüten. Chiron streckt dennoch seinen rechten Arm erwartungsvoll Artemis entgegen. Mit seinem schulterlangen welligen Haar, seinem bärtigen Gesicht und der Keule über seiner linken Schulter, ist auch er in einem antiken Verständnis des Halbgottes visualisiert.
Doch nicht immer ist es die Göttin des Waldes und der Jagd, die für die Pflanze Pate stand. Plinius schreibt in seiner Historia naturalis die Herkunft des Namens der Ruhmessucht einer Sterblichen zu: Es sei Artemisia, die Gattin des Mausolos gewesen, die einer Pflanze, die früher parthenis hieß, ihren Namen gegeben habe, auch wenn einige glaubten sie habe ihren Namen von Artemis Ilithyia.[4] Obwohl Plinius eine der Hauptquellen des Apuleius Platonicus ist, entscheidet sich der spätantike Autor des Herbars offenbar für die Göttin, was wiederum Isidor übernehmen wird, der für seine Pflanzeneinträge in den Etymologien u.a. auf Apuleius zurückgreift.[5] Den göttlichen Findungsmythos, und damit die bei Apuleius so prominent fungierende Genealogie von Göttin zum Halbgott zum Menschen, verschweigt Isidor indes.
Die starke Wirkkraft, die der Artemisia in mittelalterlichen Herbarien und speziell im Apuelius-Herbar zugesprochen wurde, zeigt sich auch jenseits der Kräuterbücher. Etwa zeitgleich zur obigen Apuleius-Handschrift aus Süditalien bezeichnet der Abt der Insel Reichenau, Walahfrid Strabo, in seinem Hortulus den Beifuß als „mater herbarum“, als „Mutter aller Kräuter“.
In dem sogenannten Neun-kräutersegen aus dem angelsächsischen Raum, der in einer Handschrift aus dem 10./11. Jahrhundert über- liefert ist (Abb. 2), wird der Beifuß stattdessen als „älteste Heilpflanze“ („yldost wyrta“) betitelt. Die „wyrta modor“, die Mutter aller Kräuter, ist in diesem altenglischen Kräutersegen nicht die Artemisia, sondern der Plantago (Wegerich), der, gleich auf den Beifuß folgend, die zweite Stelle im Neun-kräutersegen einnimmt.
Im Macer floridus schließlich, einem äußerst erfolgreichen pharmakographischen Lehrgedicht aus dem 11. Jahrhundert, finden sich beide Vorstellungen vereint: Artemisia ist die Mutter aller Kräuter und die gleichnamige Göttin ihre Finderin.
Die Verbindung zur Götter-, Halbgötter- und Heroenwelt ist im Herbar des Pseudo-Apuleius allgegenwärtig. Anders als Plinius ist Pseudo-Apuleius bei der Nennung von Ursprungsmythen jedoch sehr selektiv und übergeht viele der bei Plinius genannten Ursprungsgeschichten. Pflanzennamen wie Proserpinaca, Mercurio etc. bezeugen zwar ihre göttliche Verbindung, im Text wird diese aber nicht erwähnt. Neben Artemis sind es Apoll, Chiron, Asclepios und Achilles, die vom Autor explizit als Finder und Namensgeber von Pflanzen bezeichnet werden. Die herba heliotropia (Heliotropium europaeum) wird gar in den Stand einer „göttlichen Pflanze“ („herba diuina“) erhoben. Auf diese Weise wird dem Herbar und den dort gelisteten Pflanzenmonographien mit ihren Anwendungen eine jenseits der Menschenwelt liegende Wirkmächtigkeit zugesprochen, die dadurch bekräftigt wird, dass sogar das Herbar selbst in eine (männliche) Genealogie von (Heil-)Göttern gestellt wird. Der Autor, Apuleius Platonicus, heißt es oftmals im Explicit, habe das Herbar vom Kentauren Chiron, dem Lehrer des Achilles und des Asclepios erhalten (Abb. 4).
In auffallender Weise werden hier die göttlichen Pflanzenfinder des Textes im Explicit repetiert. Artemis wird in diesem sehr männlichen Gefüge indes die einzige weibliche Gottheit sein, die ausdrücklich als Finderin und Überbringerin einer Heilpflanze genannt wird.
Wie schon anhand des Plantago gesehen, nehmen die Pflanzen im Herbar des Apuleius Platonicus eine Mittlerrolle zwischen den verschiedenen (Lebens-)Welten ein. Im Fall der Artemisia ist die Pflanze ein Kommunikator zur Götterwelt. Statt der Fußsohle des Menschen, über die sich der Plantago verbreitet, ist die Wirkmacht der Artemisia göttlichen Ursprungs und wurde den Menschen geschenkt. Beide Namen referieren auf diese ihre Rolle.
Die hohe Wirksamkeit des Beifuß ist übrigens durch medizinischen Studien bestätigt. Beifuß-Extrakte (u.a. Artemisinin) sind ein bewährter Bestandteil von Anti-Malaria Medikamenten und sie sind wirksam gegen verschiedene Viren. Zuletzt konnten Chemiker:innen des Max-Planck-Instituts für Kolloid- und Grenzflächenforschung in Potsdam in Zusammenarbeit mit Virolog:innen der FU-Berlin zeigen, dass die aus der Beifußart Artemisia annua gewonnenen Extrakte auch gegen SARS-CoV-2 wirkungsvoll sind.
[1] Zu Wunderdrogen allgemein s. Francis B. Brévart, Between Medicine, Magic, and Religion: Wonder Drugs in German Medico-Pharmaceutical Treatises of the Thirteenth to the Sixteenth Centuries, in: Speculum 83/1, 2008, 1–57.
[2] Pseudo Apuleius, Herbarius, ed. Ernst Howald / Henry E. Sigerist: Antonii Musae De herba Vettonica, liber, Pseudo-Apulei Herbarius, Anonymi De taxone liber, Sexti Placiti Liber medicinae ex animalibus, Leipzig/Berlin 1927, S. 42
[3] “Nam has tres artemisias Diana dicitur inuenisse et uirtutes earum et medicamina Cironi centauro tradidit, qui primum de his herbis medicinam instituit. Has autem herbas ex nomine Dianae, hoc est artemisiam nuncupauit.”Pseudo Apuleius ed. Howald/Sigerist, S. 45.
[4] „Mulieres quoque hanc gloriam adfectauere, in quibus Artemisia uxor Mausoli adoptata herba, quae antea parthenis vocabatur. sunt qui ab Artemide Ilithyia cognominatam putent, quoniam priuatim medeatur feminarum malis.“ Plinius d. Ä., Naturalis historiae libri XXXVII – Naturkunde, ed. u. übers. v. Roderich König, in Zusammenarbeit mit Joachim Hopp u. Wolfgang Glöckner, München 1996, lib. XXV, cap. XXXVI.
[5] Isidor, Etymologiae, XVII, 9, 45. S. auch Mylène Pradel-Baquerre, Ps. -Apulée, ”Herbier”, introduction, traduction et commentaire, Diss., Université Paul Valéry – Montpellier III, 2014, S. 92sq.
Healing Arts 